КНИГА ТРЕТЬЯ. Меч, дарующий жизнь

Rosi Рубрика: ЖИЗНЬ
0

Первая книга этого трактата об искусстве меча, именуемая «Мост поднесенной сандалии» представляет собой, главным образом, каталог. Она была передана мне моим покойным отцом, наместником Тадзима, Мунэёси и Камиидзуми, наместником Мусаси, Фудзивара Хидэцуна. Этот каталог следует скопировать и дать тому, кто постиг это искусство, в подтверждение того, что оно ему передано.
    Две другие книги содержат размышления, которые появились уже после того, что было изучено вначале.142 Мой отец постигал это искусство в течение всей своей жизни, не забывая о нем, даже когда он спал или ел. В результате он изучил некоторые тонкие принципы и каждый день обсуждал со мной эти тонкости и объяснял глубины этого искусства. Всякий раз, когда мне казалось, что я что-то понял, я честно запоминал это.143 Когда я вырос, я взял меч и унаследовал дело моего отца. Но когда я достиг «возраста познания судъбы»[пятидесяти лет], я приобрел вкус к этому занятию. С тех пор всякий раз, как я постигал какой-либо принцип, я это записывал. То, что собрано здесь, охватывает целый ряд предметов. В конечном счете, однако, все сводится к «единому сознанию»; «единое сознание» распространяется на очень многие вещи, которые, в свою очередь, опять-таки сводятся к «единому сознанию». В этом вся суть. Теперь, когда я дописал эти две книги, я завещаю их, вместе с первой книгой, моей семье.144

       Девятый месяц девятого года Канэй (1632)
    Камиидзуми, наместник Мусаси, Фудзивара Хидэцуна
     Покойный отец, Ягю, наместник Тадзима Тайра Мунэёси
     Его сын Ягю, наместник Тадзима Тайра Мунэнори

Книга третья

     Меч, дарующий жизнь

    Сюдзи Сюрикэн

    Существует, быть может, сотня боевых стоек, но все они служат ОДНОЙ цели: победить. В конечном счете, все зависит от сюдзи сюрикэн.
    В искусстве меча можно научиться или обучить сотне или даже тысяче приемов, можно освоить целый ряд боевых стоек и положений меча. Но главное — это сюдзи сюрикэн. Ваш противник может владеть сотней приемов, равно как и вы, но исход поединка определяется тем, насколько вы постигли сюдзи сюрикэн. Поскольку это следует передавать тайно, мы не приводим здесь правильного написания этого термина, но используем созвучные знаки. 97

    «Бытие» и «небытие»

    «Бытие» и «небытие» есть возможности.98 Примечание: где есть «бытие», там есть и «небытие».

    В отношении сюдзи сюрикэн следует понять, что есть «бытие» и «небытие». То, что проявляется, это «бытие», что скрывается — «небытие». То «бытие», которое открыто и то «небытие», которое скрывается, и есть сюдзи сюрикэн. Все это находится в руках, которые сжимают рукоять меча. О «бытии» и «небытии» 99 говорится в буддийском учении. Нечто подобное имеется в виду и здесь.

    Обыкновенный человек видит «бытие», но не «небытие». Тот, кто постиг сюдзи сюрикэн, видит и «бытие», и «небытие». Для него существуют и «бытие», и «небытие». Когда присутствует «бытие», вы наносите удар «сущим», когда «небытие» — «несуществующим». Вы наносите удар «небытию», не дожидаясь «бытия», и вы наносите удар «бытию», не дожидаясь «небытия». Поэтому мы говорим: есть «бытие», равно как и «небытие»

    Примечание к Лао-цзы содержит фразу: «Всегда [есть] "бытие", всегда [есть] "небытие"».100 Когда оно проявляется, «небытие» становится «бытием». Например, когда водяная птица плывет по воде, она «бытие»; когда она ныряет под воду, она «небытие». Это означает, что то, что вы считаете «бытием», становится «небытием», когда оно исчезает из виду. Равным образом, то, что вы считаете «небытием», становится «бытием», когда оно проявляет себя. Другими словами, «бытие» и «небытие» зависят от того, проявляет ли нечто себя или скрывается. В сущности же это одно и то же. Поэтому всегда существуют «бытие» и «небытие».

  
    В буддийском учении говорится также об «истинном бытии» и «истинном небытии».101 Когда кто-то умирает, «бытие» прячется. Когда кто-то рождается, «небытие» проявляет себя. Сущность же их остается той же самой. «Бытие» и «небытие» есть в руках, которые сжимают меч. Это передается тайно. Это называется сюдзи сюрикэн. Если вы повернете ладонь вниз, «бытие» прячется. Если вы обратите ее вверх, «небытие» появится вновь. Даже значение этих слов трудно понять без устного объяснения. Когда есть «бытие», вы видите его и поражаете его. Когда есть «небытие», вы видите его и поражаете его. Вот почему мы говорим, что есть «бытие», равно как и «небытие». То, что называется «небытие», есть «бытие». «Бытие» и «небытие» — это не две раздельные вещи. Если вы не сможете понять это, не рассчитывайте на победу, даже если вы знаете сотню боевых приемов. Сотни боевых приемов в конечном счете основываются на этом.

    Суйгэцу

    Суйгэцу или луна на воде. Примечание: ее отражение.

    Это значит вырабатывать тактику, определяя необходимое расстояние между вами и вашим противником, так, чтобы его меч не мог коснуться вашего тела. Искусство неожиданно и незаметно сближаться с противником называется «луна на воде», поскольку отражение луны в воде ведет себя подобным же образом. 102 Вам следует мысленно оценить это расстояние до начала поединка. Подробности этого передаются устно.

    Синмёкэн 103

    Синмёкэн или божественный меч. Примечание: в «обители» следует обратить внимание также на тело и ноги.

    Синмёкэн имеет очень большое значение. Так называется одна из точек на теле.104 Применительно к вашему собственному телу, под кэн (мечом) или синмёкэн следует понимать собственно меч. Это потому, что меч не покидает своей «обители» вне зависимости от того, держите ли вы его острием вправо или влево. Применительно к телу вашего противника, кэн (меч) следует понимать как кэн (наблюдение). Наблюдение жизненно необходимо, поскольку вы рубите противника, внимательно наблюдая за положением («обителью») его меча. Отсюда и различие в начертании знаков.

    Син и мё

    Истолкование двух знаков, син и мё.

    «Когда син существует внутри, мё проявляется снаружи. Это называется синмё».

    Возьмем дерево. Поскольку внутри оно имеет син (божество, основу), цветы распускаются и из дают благоухание, набухают почки, растут листья и ветви. Эти внешние проявления и есть мё (тонкость, изящество). Син дерева нельзя обнаружить, даже если расщепить само дерево, однако без него вовне не будет ни цветов, ни листьев. Равным образом нельзя выявить син человека, даже если разорвать на части его тело. Однако, поскольку он имеет син внутри себя, он много чего умеет делать. Поскольку он имеет син, заключенный в обители синмёкэн, различные же проявляются в движении его рук и ног, позволяя, если можно так выразится, разным цветам расцветать во время боя.

    Для сознания син — это господин. Син остается внутри и использует сознание вовне. Сознание, в свою очередь, пользуется услугами духа (ки). Если сознание, которое использует дух, оставаясь вовне по отношению к син, пребывает без движения, цель не будет достигнута. Поэтому не следует позволять сознанию задерживаться на одном месте. Если хозяин отправит слугу по какому-нибудь делу, а слуга задержится по пути, дело не будет сделано. Если сознание задержится на каком-либо предмете и не вернется на место, ваша репутация мастера меча может пострадать. По этой причине умение не дать сознанию застрять на одном месте важно не только для искусства меча, но и в любом другом деле.105

    Два замечания

    Избавление от недугов — три пункта.106 Недуги противника.

    Отправная точка. Сохранение ритма.107 Следует передавать устно.

    Ходьба

    Когда вы идете, плохо, если вы идете слишком быстро или слишком медленно. Хорошая, естественная походка — скользящая, бездумная. Плохо все чрезмерное или недостаточное;108 выбирайте середину. Вы спешите, потому что вы встревожены, возбуждены. Вы медлите, потому что вы испуганы, вы боитесь противника. Идеальное состояние, это когда вас ничего не смущает.

    Махните веером перед кем-либо, кто стоит перед вами с открытыми глазами, и он моргнет — это естественное состояние сознания. Моргание не означает, что человек чем-то расстроен. Повторите ваш опыт два-три раза, заставая его врасплох. Если человек совсем не моргает, это говорит о том, что он расстроен. Не моргать, воздерживаться от моргания, очень стараться не моргать — приводит к тому, что сознание выходит из естественного состояния, в котором люди моргают. Тот, кто достиг состояния «неподвижного сознания», моргнет не задумавшись. Это то состояние, когда вас ничто не тревожит.

    Задача состоит в том, чтобы не терять естественного состояния сознания. Если вы стараетесь не двигаться, вы уже совершили движение. Суть здесь в том, что двигаться — значит не двигаться. Вращение — естественное состояние колеса водяной мельницы. Если колесо не вращается, оно поступает вопреки своей природе. Для человека естественно моргать. Если он не моргает, значит в его сознании произошел сдвиг. Не менять естественное состояния своего сознания и идти как обычно, скользящей походкой — это хорошо. Это то состояние, когда ничто вас не тревожит ни внешне, ни в вашем сознании.

    Единый принцип

    «Единый принцип»:109 состояние сознания, когда стоишь прямо перед противником,110 или состояние сознания, когда действуешь копьем. Следует быть осторожным, когда не имеешь меча.

    Этот «единый принцип» — тайный термин в искусстве меча. С мастером меча всякое может случиться. Важно то, как вы среагируете, если вас неожиданно загонят в угол и поставят в невыгодные условия. Внимательное наблюдение за ходом событий, чтобы вас не застали врасплох, называется «единым принципом».

    «Единый принцип» — это также те предосторожности, которые принимаются, когда вы держите меч прямо перед собой, стоя очень близко к противнику, или когда стоите против него с копьем «в полутора шагах».111 Это также предосторожности, принимаемые когда вы не можете отступить назад, имея за спиной стену или изгородь, а противник продолжает наступать на вас. Помните: важно то, как вы ведете себя в критические моменты. Если вы без меча, вам не удастся провести противника, выполнив прием «полтора шага», если ваш взгляд будет привязан к одной точке, или если ваше сознание задержится на одном месте и будет застигнуто врасплох. Внимание к подобным вещам называется «единым принципом» и держится в тайне.

    Один фут

    Один фут у вас и у вашего противника.112 Следует быть осторожным, когда у вас и у противника мечи одинаковой длины, а также если у вас нет меча. Оружие [меч] может удаляться как от вас, так и от вашего противника на один фут. На расстоянии в один фут вы можете парировать удар. Сходиться ближе опасно.

    Наивысший первый меч

    «Наивысший» означает здесь лучшее, что вы можете исполнить. Под «первым мечом» не имеется в виду действительный меч. Этот тайный термин подразумевает вашу способность проникать в замыслы противника. «Первый меч» столь важен потому, что ваша способность угадывать намерения противника приведет к решающему удару. Рассматривайте эту способность как «первый меч», а умение использовать ваш меч в ответ на действия противника как «второй меч». Приняв это за основу, используйте различные приемы.

    Сюрикэн, суйгэцу, синмёкэн, недуги — эти четыре, плюс работа ваших рук и ног, составляют пять. Мы изучаем это как «пять постижений и одно наблюдение». Видение сюрикэн называют «одним наблюдением». Оставшиеся четыре именуются постижениями, поскольку они происходят в сознании. Когда вы видите глазами — это кэн, наблюдение, но то, что вы наблюдаете в сознании — это кан, постижение, то есть то, что вы воспроизводите в вашем сознании. 113 В действительности мы говорим о четырех постижениях, а не о пяти, но произносим «пять» для удобства. Сюрикэн, суйгэцу, синмёкэн, недуги, тело и члены — вот эти пять. Из них четыре вы постигаете разумом, а одно наблюдаете воочию.

    Различия между суйгэцу, синмёкэн, и пр.

    • Предметом суйгэцу является оценка места поединка.114

    • Синмёкэн — это определение жизненно важной точки тела.

    • «Тело и члены» — это движения вашего противника и ваши собственные действия.

    • Избавление от недугов означает способность видеть сюрикэн.

    Таким образом, главная цель всего этого — видеть сюрикэн, постигать приемы и намерения противника. Есть общие различия между этими четырьмя. Вы избавляетесь от недугов дабы видеть сюрикэн. Если вы не избавитесь от недугов, вы станете их пленником и не увидите того, чего следует. Если вы не сможете увидеть того, что вам следует видеть, вы проиграете. Недуги здесь означают недуги сознания. Недуг сознания — это его склонность задерживаться то там, то здесь. Старайтесь не давать сознанию задерживаться на том месте, куда вы нанесли удар. Надо отрешиться от этого места, но не отрешиться от сознания. Поединок

    Ваш противник заносит меч, и острие его меча приближается к вам; нанесите удар, пока он поднимает меч.

    Если вы хотите нанести удар противнику, позвольте ему ударить первым. В момент, когда вы добились того, что он наносит вам удар, вы уже преуспели в нанесении удара ему.

    Займите позицию суйгэцу. После этого сосредоточьтесь на работе вашего сознания. Если, несмотря на ваши усилия, противник захватил ее первым, считайте захваченную позицию своей. Здесь важно состояние сознания: встал ли противник на расстоянии пяти футов от вас, или вы остановились в пяти футах от него, расстояние между вами и противником остается тем же. Если противник занял позицию, оставьте все как есть. Плохо, если занятие позиции входит в привычку. Сохраняйте тело легким.

    Как положение ног, так и вся стойка не должны расходиться с обителью меча. Не забывайте уделить этому внимание еще до начала поединка.

    Три стадии видения обители меча

    Видеть посредством вашего сознания — это основа. Только когда вы видите нечто в вашем сознании, ваши глаза замечают это. Глаза, таким образом, следуют за сознанием. Увидев нечто глазами, вы затем видите это телом и членами. «Видеть телом и членами» означает не давать своему телу и членам отходить от обители меча вашего противника. Вы видите сознанием, поэтому вы можете видеть глазами. Вы видите глазами, и вы можете заставить ваши руки и ноги двигаться к обители меча вашего противника.

    Сознание и луна

    Сознание подобно луне на воде;
    форма подобна тени в зеркале.

    Это стихотворение применимо к искусству меча, поскольку в воде пребывает отражение луны, а в зеркале — отражение вашего тела. Человеческое сознание перемещается к предмету так же, как луна к воде.115 Это происходит мгновенно. Сравните обитель меча с водой, а сознание с луной, и дайте сознанию переместиться к обители меча. Когда сознание перемещается к обители меча, тело делает то же самое. Тело следует за сознанием.

    Стихи также побуждают вас уподобить зеркало обители меча и дать телу, как тени, двигаться к обители меча. Это значит, что вы не должны позволять вашим ногам и рукам расставаться с обителью меча. Скорость, с которой луна переносит свой свет к воде, действительно огромна. Пусть луна высоко в небе, но как только тучи уйдут, ее свет мгновенно достигает воды. Свет отнюдь не спускается с неба постепенно, шаг за шагом, чтобы создать отражение. Не успеете и моргнуть, оно уже там. Иными словами, человеческое сознание столь же быстро переходит с предмета на предмет, как свет луны достигает воды.

    Как сказано в одной буддийской сутре, «мысль быстра как луна на воде, как отражение в зеркале»,116 что однако не значит, что луну можно найти под водой, сколь бы близким и доступным ни казалось ее отражение там. Это значит лишь то, что не проходит и секунды, как отражение луны, плывущей высоко в небе, появляется на воде. То же самое можно сказать и об отражении, которое появляется в зеркале. Всякий предмет, постав- ленный перед зеркалом, немедленно там отражается. Это аллегория быстроты. Мысль человека таким же образом перемещается к любому предмету. Вы и глазом не успеете моргнуть, а ваша мысль уже достигла Великой Тан.117 Вы склоняете голову и дремлете, и прежде чем вы успели заметить, ваша мысль уже перенеслась в ваш родной дом в тысяче миль отсюда.118 Говорят, что Владыка Будда объяснил, как перемещается сознание, сравнив его с луной на воде и с отражением в зеркале.

    Истолкование тех же стихов

    Стихи, которые мы цитировали выше, можно применить к суйгэцу в искусстве меча. Вы можете перенести свое сознание к месту поединка, как луна. Если ваша мысль перемещается, за ней следует и тело. Так что, когда начинается поединок, вам следует переместить свое тело на боевую позицию столь же быстро, как зеркало отражает образ. Здесь же помните, что если вы изначально не будете держать наготове нижнюю часть тела, ваше тело не сможет правильно двигаться. И в боевой позиции, и в обители меча следует быстро перемещать ваше тело и члены.

    Поспешная атака

    Атаковать в спешке — худшее что может быть. [В другом месте Мунэнори говорит: «Если вы атакуете внезапно и наносите удар прежде, чем достигли боевой позиции, вы можете потерпеть неудачу. Вам следует сперва встретить противника и, с сознанием, пребывающим в обители меча, ответить на его удар из положения ожидания.»] Быстрая атака или атака в быстрой последовательности приемлема только в том случае, когда нижняя часть вашего тела верно поставлена, и вы с самого начала поединка внимательно следите за ситуацией. Важно не волноваться.

    Возвращение сознания назад

    Вы наносите удар противнику и думаете: «Я поразил», и ваше сознание задержалось на этой мысли. Поскольку ваше сознание не возвращается назад от момента нанесения удара, оно рассеивается, и вы позволяете противнику нанести второй удар, тем самым утрачивая преимущество от нанесения первого, и проигрываете. Возвращение сознания обратно означает следующее: если вы нанесли удар, не задерживайте внимание на той точке, которую вы поразили; в момент, когда вы нанесли удар, обратите сознание назад и посмотрите, что делает ваш противник. Противник, когда принимает удар, вынужден изменить свое состояние. Получив удар, он думает: «Что это! Меня задели!» и может прийти в ярость. Если он разозлится, он становится решительнее. Если вы расслабитесь в этот момент, противник вас прибьет. Противника, которого вы поразили, считайте подобным разъяренному кабану.119 Представьте себе, что в то время, пока вы думаете: «Я нанес удар», позволяете мысли задержаться и расслабляетесь, ваш противник, которого вы ударили, исполняется решимости. Затем, в момент, когда он нанесет удар, он будет настороже. Если вы атакуете в том же состоянии духа, что и прежде, вы промахнетесь. Если вы промахнетесь, противник перехватит инициативу и поразит вас.

    Вернуть сознание назад означает не дать ему задержаться в том месте, куда нанесен удар, и быстро увлечь его обратно. Это значит вернуть мысль обратно и посмотреть, что происходит с вашим противником. Или же, это то наивысшее состояние духа, когда вы, не возвращая сознание назад, наносите второй и третий удар в то же место, без перерыва, так что противник не успевает даже мотнуть головой. Вот что значит «не оставив промежутка во времени даже для волоска».120 Это значит нанести последовательно несколько ударов, раз, раз, не оставив место даже для волоска между первым ударом и вторым. В том, что в дзэнском диалоге именуется «полем боя закона» ответ на вопрос следует мгновенно, так что в промежуток нельзя засунуть даже волос.121 Если вы увеличите этот промежуток, вам конец. Итог состязания будет ясен. Вот что значит «не оставить промежутка во времени даже для волоска». Это быстрота вашего меча, наносящего второй и третий удар без перерыва.

    Иккё, пустота и сосредоточенное сознание

    Иккё означает избавление от разнообразия вещей в одной связке. Под «разнообразием вещей» мы имеем здесь в виду разнообразные недуги. «Недуги» означают недуги сознания. Вы укладываете в одну связку разнообразные недуги, живущие в вашем сознании, и отсекаете их мечом. Мы описали эти недуги в отдельной книге.122 По сути дела, сознание, которое на чем-то задерживается — это больное сознание. У буддистов такая задержка именуется «привязанностью», чего они больше всего опасаются. Если ваше сознание к чему-либо привязывается, оно перестает замечать то, что следует, и, несмотря на все усилия, вы терпите поражение. Промедление сознания является недугом. Иккё значит связать вместе все эти недуги и выбросить связку. Вы избавляетесь от многих недугов в одной связке, в противном случае вам не удастся постичь «единственное».

    «Единственное» (юиити) применимо к «пустоте» (ку). Пустота — это условный термин, который следует передавать тайно. Он относится к сознанию противника. Это потому, что сознание не имеет ни цвета, ни формы, и оно пусто. Увидеть пустоту или «единственное» — значит увидеть сознание противника. Буддийское учение говорит нам, что сознание пусто. В то же время, однако, мы знаем, что среди многих из нас, кто со знанием дела рассуждает о пустоте сознания, лишь немногие достигли просветления.

    Босин, «сосредоточенное сознание», подразумевает точку, на которой сосредоточено сознание противника, а именно, на руках, сжимающих рукоять меча. [Мицуёси: «Отец говорил, что босин — это стремление узреть ту точку, где сознание проявляет себя.» В другом месте: «Мой старый отец говорил, что давным-давно мы определили, что длина от локтя до кисти руки равна одному футу и двум с половиной дюймам, и решили, что босин лучше всего наблюдать в этом промежутке. Но босин — это место, где сознание проявляет себя, поэтому не следует ограничиваться только этим пространством. Истинное предназначение босин — обнаружить такую точку на теле противника, где его сознание проявляет себя, в то время как тело, казалось бы, и не движется. Прежде всего следует уделять внимание четырем местам: глазам противника, его ногам, его телу и его «одному футу и двум с половиной дюймам». В них вы сможете рассмотреть, что хотите. Вы, как правило, обращаете взор туда, куда направлено ваше сознание, и если вы собрались атаковать, ваша нога делает шаг вперед. Если у вас что-то на уме, ваша осанка заметно меняется. Несомненно, что эти «один фут и два с половиной дюйма» — одно из мест, где сознание себя раскрывает. Но где бы это ни происходило, в любой части тела, это следует считать босин.»] Вы наносите удар прежде, чем сжимающие меч руки противника начнут двигаться. [Мицуёси: «В тот миг, когда противник готов нанести удар, он крепче сжимает меч. В этот момент мускулы его руки напрягаются. Ловите этот момент.»] Иккё предназначено для того, чтобы было легче угадать движение еще до его начала. Отметите сотню недугов и научитесь видеть пустоту. Сознание противника — в его руках, оно сосредоточилось в них. Удар, нанесенный прежде, чем руки совершили движение, называется ударом в пустоту. Пустота есть нечто неподвижное. Она не движется, поскольку не имеет формы. Ударить пустоту означает нанести удар до начала движения.

    Пустота — основное понятие в буддизме. Есть два вида пустоты: ложная и истинная. Ложная пустота — это состояние, в котором нет ничего. Действительная пустота есть истинная пустота, а именно пустота сознания. Сознание подобно ложной пустоте своим отсутствием формы, но оно господствует над телом, и все, что совершает тело, исходит от него. Движения и действия тела 123 есть проявления сознания. Сознание, которое не движется, есть пустота. Пустота, которая движется, есть сознание. Пустота движется, превращается в сознание и заставляет работать руки и ноги. Вы готовы нанести удар, в то время как руки, сжимающие меч, еще не выказывают признаков движения. Поэтому мы говорим: «Ударить пустоту».

    Мы говорим о сосредоточенном сознании, а сознание невидимо глазу. Оно именуется пустотой, поскольку невидимо; его называют пустотой, поскольку оно не движется. Сознание сосредоточено в руках, сжимающих рукоять меча, но невидимо глазу. Смысл в том, чтобы нанести удар в тот момент, когда сознание сосредоточено в руках, но еще не выказало признаков движения. В этот момент мы можем сказать, что пустота сознания невидима глазу и не содержит субстанции. Но в следующий миг та же самая пустота движется и совершает различные действия, заставляя руки взять что-нибудь, заставляя ноги ступать определенным образом, а тело — совершать разнообразные сложные движения.

    Читая книги, трудно достичь просветления в отношении сознания; очень трудно достичь его и слушая проповеди. Говорят, что как и в древние времена, те, кто переписывают сутры и те, кто произносят проповеди, делают это по привычке, и что мало таких, кто достиг просветления в «сознании сознания».124

    Просветление и путь

    Поскольку все мастерство и свершения человека есть деяния сознания, небо и земля также обладают сознанием. Это называется сознанием неба и земли. Когда это сознание движется, оно производит гром и молнию, ветер и дождь, тучи внезапно меняют цвет, идет снег, бушует метель, град сыплется с багрового неба, причиняя людям страдания.

    «Пустота» в земле и небе властвует над землей и небом, в человеческом теле она властвует над этим телом. Когда вы танцуете — это мастер танца, когда играете роль в пьесе Но — это мастер Но, когда занимаетесь фехтованием — мастер меча; если вы стреляете из ружья — оно господин ружья, стреляете из лука — господин стрелы; если вы едете верхом, оно правит конем. Если этот господин имеет какие-либо недостатки, вы не справитесь с конем, ваша стрела пролетит мимо цели, вы промахнетесь, стреляя из ружья. Если ваше тело вас слушается, а сознание пребывает в надлежащем месте, у вас все выйдет легко. Важно раз и навсегда обрести такое сознание и достичь просветления. Каждый говорит: «Мой разум открыт, я хорошо умею им пользоваться». Мы знаем, однако, как на самом деле мало тех, кто сумел обрести сознание, подобное описанному выше.

    Признаки просветления должны быть очевидны в человеке. Те, кто понимают, должны их различать. Говорят, что просветленный, что бы он ни делал, делает это правильно. Правильное сознание называют истинным сознанием или верным сознанием.125 Искаженное, загрязненное сознание называют ложным сознанием; его также называют человеческим сознанием. Тот, кто ощущает свое истинное сознание и следует ему во всем, что бы он ни делал, заслуживает уважения.

    Я говорю это не потому, что научился управлять собственным сознанием. Я говорю это, несмотря на то, что мне трудно вести себя, двигаться или стоять так, как если бы мое сознание было правильным и я действовал бы по указаниям правильного сознания. Я хочу это отметить, потому что к достижению такого состояния следует стремиться.126 Пусть так, но в искусстве меча нельзя добиться успеха, когда ваше сознание не в порядке, и вы не властны над своим телом и членами. В вашем повседневном быту вы можете и не следовать Пути, но в искусстве меча без обретения Пути обойтись невозможно. В том деле, которое вы выбрали для себя, вы, возможно, и способны следовать указаниям истинного сознания; однако не отклоняться от истинного сознания во всем, что вы делаете, и добиться успеха в искусствах иных, нежели избранное вами, практически невозможно. Тот, кто изучил другие занятия и преуспел в них, считается «совершенным человеком». Тот же, кто освоил только одно ремесло или одно искусство, считается мастером, но никак не совершенным человеком.

    Истинное и ложное сознание

    В одном танка говорится:

    Ваше собственное сознание — сознание, которое
    вводит в заблуждение сознание.
    Сознание, не уступай сознание сознанию.127

    В танка говорится об истинном и ложном. Есть два вида сознания: истинное и ложное. Если вы осознаете свое истинное сознание и поступаете соответственно, все, что вы делаете, будет правильным. Но если истинное сознание будет побеждено ложным сознанием, искажено и запятнано, все, что вы делаете, также будет искажено и запятнано. Мы говорим об истинном сознании и о ложном сознании, но это не значит, что эти два явления, черное и белое, существуют раздельно бок о бок. Истинное сознание — это сознание в его естественном состоянии, нечто, чем вы были наделены еще до рождения ваших родителей, и в то же время, поскольку оно не имеет формы, нечто ни возникающее, ни прекращающее существование. Ваше тело имеет форму, унаследованную от ваших родителей, но ваше бесформенное сознание дано не ими. Сознание есть нечто, чем наделяется тело, когда рождается человек.

    Дзэн и сознание

    Дзэн, как я слышал, — это религиозное учение, целью которого является обретение истинного сознания. Я знаю также, что есть разного рода последователи дзэн, поскольку в дзэн есть ложные направления, и многие из тех, чьи слова, казалось бы, содержат истину, на самом деле не обрели истинный Путь.

    Ложное сознание — это «настроение», нечто личное. Что есть настроение? Нечто, порождаемое движением крови. Кровь движется, приливает, ваше лицо меняет цвет, изъявляя гнев. Если кто-то ненавидит то, что вы любите, вы злитесь и исполняетесь презрения; когда кто-либо разделяет ваши чувства и ненавидит то, что вы ненавидите, вы довольны и неправое принимаете за правое. Если кто-то отдает вам то, что он ценит, вам приятно, вы принимаете это с улыбкой, и ваше лицо розовеет от прилива крови. Здесь, опять, вы можете принять за правое то, что неправо. Все это потому, что ваш темперамент будоражит вашу плоть. Сознание в такие минуты является ложным сознанием. Когда оно восстает, оно затмевает истинное сознание, и только зло выходит на поверхность.

    Тот, кто обрел Путь, заслуживает уважения, поскольку его действия диктуются его истинным сознанием, которое затмевает его ложное сознание. Тот, кто не обрел Путь, приобретает репутацию человека скользкого и суетливого, ибо он позволяет своему истинному сознанию скрываться, а ложному сознанию — процветать, тем самым не делая ничего, что не расходилось бы с основными принципами. В вышеприведенном танка нет ничего особенно благородного,128 в нем есть, однако, отчетливое разграничение добра и зла. Ложное сознание порочно, что бы оно ни совершало. Если ваше ложное сознание проявит себя, вы проиграете в поединке на мечах, ваша стрела не попадет в цель, вы не попадете в мишень из ружья, не справитесь с конем, ваш танец в Но будет казаться неуклюжим, а декламацию будет неприятно слушать,129 вы начнете говорить не то,что следует. Все выйдет неудачно.

    Если же вы последуете велениям своего истинного сознания, все выйдет как надо. Допустим, вы утверждаете что-то заведомо ложное, доказывая, что это истина. Поскольку весь замысел исходит от ложного сознания, ложь быстро обнаружится. Если ваше сознание истинное, те, кто вас слушают, мгновенно поймут это и без ваших объяснений. Истинное сознание не нуждается в объяснениях. Ложное сознание — это болезнь сознания. Избавиться от ложного сознания значит избавиться от недуга. Если вы избавитесь от этого недуга, вы обретете здоровое сознание. А здоровое сознание называется истинным сознанием. Если вы следуете велениям истинного сознания, вы достигнете мастерства в искусстве меча. Нет такой области, где этот принцип нельзя было бы применить.

    Муто или «без меча»

    «Без меча» не значит непременно, что вы не мастер, если не можете отобрать меч у вашего противника. Это не значит, что, отобрав у него меч и взмахнув им, вы упрочили свое достоинство. Это попросту означает, что у вас нет меча и что вы постараетесь не дать противнику полоснуть вас. Никогда не следует говорить нечто вроде: «А теперь смотрите, как я заберу у него меч».

    «Без меча» не значит, что вы любой ценой должны овладеть мечом противника, в то время как он пытается не дать вам сделать это. «Без меча» значит не пытаться отобрать меч, когда противник старается не отдавать его. Тот, кто поглощен мыслью о том, чтобы не дать вам забрать его меч, забудет нанести вам удар, и, пока он поглощен этой мыслью, он не сможет вас полоснуть. Не получить удар значит победить. «Без меча» — это не фокус с захватом меча противника. Это приобретенное вами умение не дать кому-либо полоснуть вас, когда у вас нет меча.

    «Без меча» — это не трюк с захватом меча противника, это придумано для того, чтобы вы могли по желанию воспользоваться разными подручными средствами. Если вы способны перехватить меч противника, почему бы вам не суметь воспользоваться чем угодно, что окажется под рукой? Даже имея один только веер, вы одолеете врага, вооруженного мечом. «Без меча» означает готовность сделать это. Допустим, вы гуляете с бамбуковой палкой и не имеете меча, и вдруг некто выхватывает свой длинный меч и бросается на вас. Если вы тогда парируете удар палкой, заберете его меч (хотя последнее и необязательно) и остановите его, не получив удара, то вы победили. Считайте, что такое состояние сознания и есть то, что мы называем муто.

    «Без меча» не значит ни захват меча противника, ни нанесение ему удара. Если противник исполнен решимости полоснуть вас мечом, заберите меч. Но захват его меча не должен быть вашей изначальной целью. Ваша задача — научиться хорошо оценивать ситуацию. Вы должны научиться видеть, какое расстояние должно быть между вами и вашим противником, чтобы он не смог ударить вас. С хорошей оценкой расстояния вы можете не бояться меча противника, а когда он нанесет удар, ваше сознание будет сохранять достаточно гибкости, чтобы оценить удар. Вы не сможете завладеть мечом противника, пока вы остаетесь вне пределов его досягаемости. Вы можете перехватить его только в пределах того пространства, где он может достать вас. Дайте себя ударить, чтобы овладеть им.

    «Без меча» — это готовность позволить противнику иметь меч и сражаться с ним, используя только собственные руки. Меч длинный, а руки короткие. Ничего не выйдет, пока вы не сблизитесь настолько, чтобы он смог нанести удар. Вы должны рассчитать, как ваши руки могут противостоять мечу противника. Это значит, вам надо придумать как увернуться от удара, дать мечу пройти мимо, нырнуть под рукоять меча, действовать быстро и овладеть мечом. В критический момент не следует сцепляться с противником. Однако, если вы не приблизитесь к нему вплотную, вы не сможете вырвать у него меч.

    [Мунэёси отмечает, что, уделяя много внимания технике «без меча», он достиг того уровня, когда без меча он мог одолеть шесть или семь вооруженных противников из десяти, или одолеть одного вооруженного противника шесть или семь раз из десяти.]

    «Без меча» является особым секретом этой школы. Стойки, положения меча, выбор места поединка, оценка расстояния, работа сознания, цукэ, атака, обманные приемы — все это построено на изучении техники «без меча». «Без меча» — сосредоточие многих важных вещей.

    Дайки Тайю 131
    Все имеет таи— субстанцию, и ю — ее проявление. Всюду, где есть таи, есть и ю. Например, лук — это таи, натягивание лука, полет стрелы, поражение цели — все это ю. Светильник — это таи, свет — ю. Вода — таи, сырость — это ю воды. Слива — это таи, но когды вы говорите о ее аромате или цвете — это ю. Меч — таи, когда вы рубите или колете мечом — это ю.

    В этом смысле ки, сознание — это таи; когда различные вещи происходят из сознания и действуют по-разному, они называются ю. Когда цветут цветы, проявляется их цвет и распространяется их благоухание, поскольку существует таи, которое мы называем сливой. Таким же образом цукэ, какэ, ложные выпады и кэн-таи проявляются вовне благодаря существованию соответствующего ки внутри. [Мицуёси: «Готовность рассматривать любое изменение в сопернике как результат ваших собственных действий имеет первостепенное значение. Если ваше сознание следует за каждым проявлением изменений, происходящих с вашим противником, значит вы медлите. Задача в том, чтобы заставить противника следить за изменениями, происходящими в вас, и следуя за изменениями, которые в результате произойдут в нем, одержать победу.»] Такое внешнее проявление называется ю. Дай в дайки означает «великое», это эпитет выражающий почтение.

    Когда монах школы дзэн ведет себя свободно и поступает по собственному желанию, и все, что бы он ни делал и ни говорил, закономерно и отвечает основному принципу, о нем говорят, что он достиг божественой способности дайки тайю. Божественная способность или божественное превращение не означает таинственных деяний демона или божества, явившегося из пустоты, но полную свободу в каких угодно действиях. Бесчисленные положения меча, ложные выпады, обменные приемы, прыжки, отскакивание назад, перехват клинка, различные уловки и движения, достижение свободы в прочих изученных вами вещах 132 — все это именуется всеобщим ю. Если внутреннe вы не обладаете ки постоянно, ваше ю не сможет проявиться.

    Состояние готовности

    Даже когда вы сидите в чьей либо гостиной, вы сперва смотрите вверх, затем направо и налево, оставаясь настороже на тот случай, если что-либо вдруг неожиданно упадет на вас сверху. Когда вы сидите рядом с раздвижной дверью, надо быть настороже, поскольку она может на вас упасть, Когда вы прислуживаете лицу высокого ранга, следует быть бдительным, как бы не случилось чего неподобающего. Так же когда вы входите в ворота или выходите наружу, нельзя быть рассеянным. Быть всегда начеку возможно благодаря ки.133 Когда ки постоянно пребывает внутри, быстрый и эффективный ответ всегда придет в случае надобности. Такой ответ и есть ю. Но если ки не созрело, ю не проявится. Если вы постоянно настороже, что бы вы ни делали, вы накапливаете опыт, ваше ки становится зрелым и порождает ю. Если ваше ки становится неподвижным и негибким, ю не проявится. Если ваше ки созреет, оно распространится по вашему телу и ю будет проявляться в ваших руках, ногах, глазах, в любой той части тела, в которой необходимо. Против того, кто обладает великими ки и ю, мастер меча, способный выполнять только то, чему он научился, не сможет поднять даже палец. Сковывающий взгляд — это не сказка. Если некто, обладающий великим ки, бросит взгляд, его противник будет прикован к месту где cтоял и не сможет даже вынуть меч. Если он запоздает на мгновение, ему конец. Когда кошка смотрит на крысу, крыса падает с неба. Приведенная в замешательство кошачьим взглядом, крыса оступится и упадет. Новичок, встретивший человека с великим ки, подобен крысе, встретившей кошку.

    Великое ю

    В одном из дзэнских изречений говорится: «Когда проявляется великое ю, он переступает пределы». Человек, обладающий дайки тайю, не обременен ни учением, ни законами. Повсюду есть вещи, которым следует научиться, законы и запреты. Тот, кто достиг высшего состояния, отметает их в сторону. Он действует свободно, по своей воле. Тот, кто вышел за пределы закона и поступает по своей воле, именуется человеком, обладающим дайки тайю.

    Ки — это то состояние, в котором вы остаетесь наблюдательным без всякого внутреннего перерыва. Но если ваша наблюдательность становится чрезмерной, делается неподвижной и негибкой, и вы оказываетесь связанными этой наблюдательностью и несвободным, то это — ки, еще не достигшее зрелости. Когда вы наберетесь опыта, ваше ки созреет, растает и растечется по вашему телу. Тогда вы сможете свободно двигаться. Это состояние называется великим ю.

    Ки, дверь и сознание

    Ки — это также «дверь сознания» (ки-а).134 Значение термина ки зависит от того, где он находится. Сознание — его внутреннее обиталище, а ки-а — входная дверь. Ки — это засов на двери. Или представьте, что сознание — это господин тела, и потому оно обитает во внутреннем покое. Ки-а помещается у дверей и извне служит господину — сознанию. Сознание может быть благим или злонамеренным, в зависимости от того, что творит ки, оставив дверь и выйдя наружу, — добро или зло. Если ки-а, охраняющее дверь, ведет себя хорошо, то же самое делает и ки.

    То, что совершает некто, после того, как он отопрет дверь и выйдет наружу, добро или зло, или нечто божественно чудесное, зависит от решения, сделанного до того, как он открыл дверь. Поэтому ки имеет большое значение. Если оно работает хорошо, великое ю проявится снаружи.

    В конечном счете не будет большой ошибки, если считать, что ки и ки-а — это одно и то же. Различие происходит от их местоположения. Опять-таки, хотя я и говорил о «внутренних покоях» и «двери», в нашем теле нет каких-либо конкретных мест, которые можно было бы так обозначить. Это лишь фигура речи. Вы можете сказать, что начало речи — это вступление, а завершающая часть — это окончание, на самом же деле слова, которые мы произносим, не имеют столь определенной сущности.

    Смещение сознания

    В стихах, написанных святым Манурой,135 говорится:

    Разум смещается, следуя за миллионами образов,
    как он смещается, едва замечаешь.

    Эти стихи считаются одной из тайн дзэнского учения. Я привел их здесь, поскольку они имеют крайне важное значение для искусства меча. Тому, кто не изучал дзэн, будет трудно понять их сразу.

    «Миллионы образов» в искусстве меча означают бесчисленные движения, которые совершает ваш противник. Ваше сознание следует за каждым из этих движений. Например, когда противник поднимает свой меч, ваше сознание смещается вслед за ним. Если он делает шаг вправо, сознание двинется вправо, если влево — оно сместится влево. Вот что значит первая строка.

    Особенно важна для искусства меча вторая строка, «как он смещается, едва замечаешь».136 Сознание не оставляет следов там, где оно было. Оно подобно «лодке, которая уплывает, скрывая свой след в белых волнах»,137 его след исчезает по мере того, как оно движется вперед, не останавливаясь ни на мгновение. «Едва заметно» значит то, что ваше сознание не должно задерживаться то здесь, то там. Если оно задержится на одном месте, вы проиграете бой. Если оно остановится, вместо того, чтобы продолжать двигаться, это будет катастрофа.

    Поскольку сознание не имеет ни цвета, ни формы, оно, естественно, невидимо глазу. Но если оно делается «привязанным» и медлит, ему суждено стать видимым. Оно подобно белой ткани, которая становится багряной, если вы перенесете на нее багрянец, которая становится пурпурной, если вы перенесете на нее пурпур. Человеческое сознание подобным же образом проявляет себя и становится видимым, если его перенести на что-либо другое. Если вы обратите его на мальчиков и юношей,138 люди очень скоро это заметят. Если вы затаили какую-то мысль, она проявится вовне. Если вы напряженно следите за движениями противника и позволяете сознанию задержаться на них, вы потерпите поражение. Цель, ради которой я процитировал эти стихи — сказать вам: не позволяйте сознанию задерживаться. Не буду утруждать себя, приводя следующие две строки. Выучите все стихотворение, когда будете изучать дзэн. Для искусства меча двух первых строк достаточно.

    Искусство меча и буддизм

    Искусство меча имеет много общего с буддизмом и во многом перекликается с дзэнским учением. Оно отвергает привязанности и состояние задержки на чем-либо. Это — основной момент. Важно ни на чем не задерживаться. Прочтите танка, написанный проституткой из Эгути в ответ священнику Сай-гё:139

    О тебе говорят, что ты человек, покинувший свой дом. Могу лишь надеяться, что ты не дашь сознанию задержаться в этой временной обители.

    Для искусства меча не вредным будет призадуматься над второй строкой этого стихотворения. Не важно, какими тайными приемами вы овладели: если вы позволите сознанию задержаться, вы проиграли. Будь то ваше действие, или движение вашего противника, рубящий или колющий удар, важно так натренировать сознание, чтобы оно ни на чем не задерживалось.

    Слова Лун-ци

    Лун-ци 140 однажды сказал своим ученикам:

    Не надо видеть столб в этом столбе, который есть,
    не надо видеть столб в этом столбе, которого нет.
    Полностью отбросьте бытие и небытие,
    и обретите истину, которая скрывается за обоими.

    Нас учат применять эти слова ко всему, что мы делаем. Я цитирую их здесь, поскольку один мудрец [Такуан] указал, что они имеют отношение к искусству меча.

    Столб, который есть, и столб, которого нет, означают бытие и небытие, добро и зло, которые несомненно существуют в нашем сознании, где они возвышаются как столбы. Держать в сознании столб, который существует, достаточно плохо, держать там столб, которого нет — еще хуже. Отсюда совет: не замечайте ни того, ни другого столба. Бытие и небытие, добро и зло — это недуги сознания. Если вы не избавите свое сознание от этих недугов, что бы вы ни делали, ничего хорошего не выйдет. Отсюда:

    Полностью отбросьте бытие и небытие,
    и обретите истину, которая скрывается за обоими.

    Отбросьте бытие и небытие, живите посередине, совершенствуйтесь и достигайте наивысшего состояния, пока вы между ними. Даже когда вы обретете закон Будды, вы будете благодарны зрячему оку, которое проникает сквозь бытие и небытие.

    Отбросьте даже истинный закон

    «Отбросьте даже истинный закон, не говоря уже о ложных.»141

    Как только вы постигли что-то, не давайте ему оставаться в вашем сознании, даже если это истинный закон. Даже истинный закон станет пылью, как только вы поймете его. Тем более не стоит говорить о ложных законах. Поняв все принципы, не дайте ни одному из них задержаться в вашем сознании. Отсеките их один за другим, сохраняйте ваше сознание пустым, с тем, чтобы ваши действия направляло естественное сознание. Если вы не достигнете этого состояния, вас едва ли можно будет назвать мастером меча. Я упоминаю здесь искусство меча, поскольку это дело нашей семьи. Но это наблюдение не сводится лишь к искусству меча, оно применимо к любому полю деятельности. Если вы осознаете искусство меча, занимаясь им — это недуг. Если вы осознаете стрельбу из лука, занимаясь ею, вы заражены стрельбой из лука. Если ваше сознание находится в естественном состоянии, используете ли вы меч или лук, вы будете свободны от меча, и с луком у вас не будет затруднений. Естественное сознание ничто не может застать врасплох. Оно совершенно во всем. Если в нормальных условиях вы потеряете нить мысли и попытаетесь сказать что-либо, что, как вам кажется, вы обязательно должны сказать, ваш голос будет дрожать. Если вы утратите естественное сознание, когда вы пишете в присутствии других людей, то дрогнет ваша рука. Естественное сознание — то, в котором ничего не осталось, все отсечено, и оно пусто. Читающие книги конфуцианцев не понимают принципа пустого сознания. Они озабочены исключительно значением знака кэй. Сознание, занятое знаком кэй, не пребывает в высшем состоянии. Я слышал, что это только первая или вторая ступени тренировки.

    Вторая и третья книги озаглавлены «Смертоносный клинок» и «Меч, дарующий жизнь». Клинок, убивающий людей, на самом деле является мечом, который позволяет им жить. В этом беспокойном мире многих людей убивают без всякой причины. Смертоносный клинок призван принести мир в этот мир, но как только мир обретен, тот же клинок становится мечом, дарующим жизнь, не так ли?

   

    

    Комментарии

   

    1. Нагао Кагэтора больше известен под своим более поздним именем — Уэсуги Кэнсин. В традиционной иерархии сёгуната Асикага Кагэтора был вассалом Уэсуги Норимаса.   

    2. Вариант этой истории был использован Акира Куросава в одной из великолепных начальных сцен его фильма «Семь самураев».   

    3. Дзэн — одна из буддийских школ: отсюда символика дарения буддийского монашеского одеяния мастеру меча.   

    4. Ямаока Тэссю (1836—1888), мастер меча и государственный деятель, также рекомендовал изучение муто. В его понимании это значило забыть о мече и сконцентрировать сознание. Более подробное описание муто Ягю см. на с. 155.   

    5. Такой диплом назывался инка. Первоначально инка являлся документом, который выдавался буддийскому послушнику в подтверждение его зрелости в обретении просветления. Инка мастеров меча составлялся по определенной форме. Типичный пример тому — документ, составленный Хидэцуна, который приводится здесь.

    6. См. с 63.

    7. Мунэнори стал наследником, поскольку его старший брат был изувечен в сражении, второй и третий сыновья Мунэёси приняли духовный сан, а четвертый был убит на войне.

    8. Один коку равен примерно пяти бушелям риса (около 180 литров). Один коку считался достаточным для пропитания взрослого человека в течение года.   

    9. Второе из военных противостояний, предпринятых Иэясу для уничтожения остатков Тоётоми и их сторонников. Первое имело место в 1614 г. и известно как зимний поход на Осаку.   

    10. Это единственный известный эпизод, когда Мунэнори непосредственно участвовал в сражении как мастер меча.

    11. Из-за своего положения при дворе в качестве наставника сегуна в фехтовании и должности о-мэцукэ Мунэнори часто выводится в популярных литературных произведениях как интриган и безжалостный убийца, не моргнув глазом готовый убрать кого угодно по приказу или ради собственной выгоды. Возможно, он действительно участвовал в организации некоторых казней, однако в целом приписываемый ему фантастический образ далек от действительности.

    12. Один из этих мастеров меча был Набэсима Мотосигэ (1602—1654), даймё, имущество которого составляло 75000 коку. Мунэнори настолько высоко ценил его, что на смертном одре подарил ему великолепно переплетенный экземпляр.   

    13. По-видимому, нечто подобное.

    14 Эта битва представлена в финальной сцене фильма Акира Куросава «Тень воина».

    15 Танка — поэтический размер, состоящий из 5,7,5,7,7 слогов. Сочинение серий по сотне танка было начато придворными поэтами, но люди, профессионально поэзией не занимавшиеся, тоже иногда использовали эту форму для выражения своих мыслей. Анализ двух серий стихов был сделан для меня Имамура Ёсио.

    16 Поскольку в этой серии стихов, посвященной, главным образом, оружию не упоминается ружье, предполагается, что Бокудэн написал их до середины XVI века.

    17. Серия содержит на самом деле 102 стиха, десять из них написаны другими людьми.

    18. Намек на Сэкисюсай, другое имя Мунэёси, что значит «каменная лодка».

    19. Пять добродетелей конфуцианства: человеколюбие, верность, вежливость, мудрость и доверие.

    20. В дополнение к Мунэнори я перевел отрывки из двух книг Такуана. Не переведены те части Фудоти, которые содержат повторы, а также абзацы, порицающие Мунэнори. Что же касается Тайа ки, переведены только те части, которые были написаны на китайском. Книга содержит несколько глав на китайском, с просторным комментарием на японском, следующим за каждой из них. Неизвестно, сам ли Такуан, или кто-то другой, написал эти комментарии.

    21. См. с. 202.

    22. См. с. 215.

    23. См. с 213.

    24. См.: Такуан Сохо. Письма мастера дзэн мастеру фехтования. Миямото Мусаси. Книга пяти колец. «Евразия»,СПб, 1997   

    25. Различные экранизированные версии биографии Миямото Мусаси представляют его как человека, ищущего Путь.   

    26. В той серии танка, написанных Мунэнори, из которых некоторые процитированы выше, есть такие строки:

    Искусство меча, которое мы познаем непосредственно
    нашим телом весьма отлично от поединков на настоящих клинках.   

    27. В оригинале этот том состоит в основном из перечисления боевых стоек и приемов, разработанных школой Синкагэ. Наш перевод включает иллюстрированный каталог боевых приемов, известный как Синкагэ-рю Хэйхо Мокуроку, который Ягю Мунэёси подарил актеру театра Но Компару Удзикацу в 1601 г. Описания, сопровождающие каталог, составлены мастером меча Мацудайра Нобусада в 1707 г. по просьбе потомков Удзикацу. Мое объяснение каждого приема в переводе является смесью описаний Нобусада и описаний Сано Масахиса, заимствованных из его книги Ягю-рю Син-хисо, вышедшей в 1716 г. Масахиса 177 изучал искусство меча под руководством Ягю Мунэ-ари, внука Мунэнори.   

    28. В оригинале под «тремя элементами» сангаку, или «тремя науками» имеются в виду кай-дзё-э, три основные стадии, которе необходимо пройти буддийскому монаху, чтобы достичь просветления. Кай — соблюдение принципов, установленных для учения; дзё — сосредоточение сознания, необходимое для достижения состояния дзэн; э — пробуждение к мудрости Будды.
    Употребление термина сангаку здесь довольно условно, однако в дзэн он имеет большое значение. Туган Эн-гэцу (1300—1375), японский дзэн-буддийский монах сказал: «Исправлять себя посредством внутренней искренности — это дзё. О наличии дзё свидетельствует спокойствие. Когда оно проявляется вовне в действии, его называют кай. Кай — это несовершение запретных действий. Когда что-то запретно, возникает уважение. Без уважения невозможны никакие правила поведения. Когда учишь других, сознавая это, они будут повиноваться и следовать за тобой. Это называется Э. Э рождается от света. Свет рождается от мудрости. Без мудрости невозможно Э.

    29. По ассоциации с отрывком из классического китайского трактата «Великое Учение»: «Учитель Чжэн-И сказал: "Великое Учение" — книга, оставленная конфуцианской школой, и те ворота, в которые вступает начинающий, чтобы обрести добродетели.»   

    30. См. технику боя итто редан, с. 58.   

    31. Эти приемы называются сангаку, все они таи, т.е. выжидающие. О таи см. раздел о кэн-таи, с. 104. Названия этих пяти приемов содержатся в классическом произведении школы дзэн, Хэкиганроку («Записи синего утеса»), однако изначальные термины могут совпадать по смыслу лишь случайно.   

    32. Это боевые приемы, которые Хидэцуна заимствовал из разных школ фехтования на мечах, существовавших в то время, и усовершенствовал. Мицуёси охарактеризовал их как воспомогательные приемы, которые следует применять в случае промаха при первом ударе. Масахиса описывает их как способы раздразнить противника, так, чтобы его действиям можно было бы противопоставить свой решающий ход.   

    33. Это приемы атаки. По словам Мицуёси, они основаны на ложных выпадах и в целом являются ответом на движения вашего противника и изменения в его тактике.   

    Тэнгу — род горных леших, представленные на иллюстрациях, фантастические существа, смесь человека и ворона. Считалось, что они могут летать и обладают другими необыкновенными способностями. Согласно одной легенде, когда Минамото но Ёсицунэ (1159—1189), выдающийся военачальник, был еще мальчиком, тэнгу, обитавший на горе Курама в Киото, обучил его боевым приемам и военной тактике.   

    34. Дзё, ха, кю, название этих приемов (которые исполь- 179 зуются также и для некоторых других вещей) — термины из области танцевальной музыки, происходящие из Китая. Основатель театра Но, Дзэами (1363— 1443/45) широко использовал эти понятия, считая, что три действия — введение, развитие и финал — могут быть применимы как для драматических постановок, рассчитанных на целый день, так и для исполнения самых коротких музыкальных произведений. Концепция дзё-ха-кю была принята также во многих других областях, таких как кэмари (футбол) и рэнга (стихосложение).   

    35. Это шесть приемов наивысшего уровня в школе меча Синкагэ. В списке Мунэёси тэнсэцу и рансэцу идут . вместе, а перед гокуи добавлен прием кодзё. Мунэёси объясняет: «Приемом муникэн вы побеждаете того, кто применяет против вас тэнсэцу-рансэцу; приему муникэн вы противопоставляете кацунинкэн; вы одолеваете кацунинкэн посредством кодзё, а кодзё — посредством приема гокуи. Гокуи вы одолеваете при помощи синмёкэн, который наивысший. Прием синмёкэн назван так, поскольку после него ничего уже нет.» Синмёкэн — техника обезоруживания противника без нанесения ему раны мечом.    Каталог Мунэёси иллиюстрирует три из этих приемов: тэнсэцу-рансэцу, муникэн и кацунинто (то же, что и кацунинкэн), и дает только словесное описание для кодзё, гокуи и синмёкэн. В каталоге упоминаются восемь дополнительных приемов, называемых хиссё (верная победа), но нет ни их описаний, ни иллюстраций. Масахиса называет их сарутоби (летящая обезьяна), цубамэ-маваси (поворот ласточки), цукикагэ (луна и тьма), ямакагэ (гора и тьма), уранами (волны в заливе), укифунэ (плывущая лодка), сэкко (разбивание шлема) и тобо (меч и палка).
    Масахиса говорит, что цель школы Синкагэ — «полоснуть по коже и плоти, но не повредить костей». Она направлена прежде всего на «победу над двумя руками» — выведение противника из строя ударом по кистям рук.   

    36. Этот термин, также как и сэцунинто (смертоносный клинок), несколько раз встречается в Хэкиганроку. Кацунинкэн — заглавие книги третьей, а Сэцунинто — заглавие книги второй.   

    37. Цитата из «Истории Ранней Хань» написанной Бань Гу (32-92 гг.)   

    38. См. примечание 34. Мицуёси говорит: «В атаке также есть дзё, ха и кю. Дзё — перед тем, как вы атакуете. Ха — когда вы атакуете. Кю — когда ваш меч обменивается ударами с мечом противника». Иными словами, каждое из трех положений меча (дзёдан и пр., см. ниже) в каждой из трех техник боя состоит из дзё, ха и кю, что в сумме дает двадцать семь позиций.   

    39. Т. е. когда сражаются настоящими мечами, а не упражняются с фукуро-синай.   

    40. Дзёдан, тюдан и гэдан — положения меча в начале поединка. Дзёдан — когда меч держат так, что руки расположены спереди, на уровне головы, а лезвие меча наклонено острием вверх; или — руки над головой, меч отклонен назад, в противололожную от противника сторону и обращен лезвием кверху. Тюдан — меч держат прямо перед собой, руки расположены на уровне пупка. Гэдан — меч опущен, острие смотрит вниз.

    41. Каталог Мунэёси представляет ха иначе: «Сэкко (2), тобо (3), удзай (4).» Сэкко — боковой удар в шею противника. Тобо — удар в левую руку противника, когда он пытается удержать меч горизонтально, поддерживая клинок левой рукой. См. с. 87. Удзай — обмен ударами.

    42. То же, что и удзай.

    43. «Такт» («удар») употребляется в музыке и танце. В одном тексте, посвященном Но, танцору предписывается «сделать последовательно три шага в один такт».

    44. См. прим. 36.

    45. Переложение параграфа 31 Лао-цзы: «Доброе оружие — несчастливый инструмент. Люди ненавидят его. Потому тот, кто обладает дао, не полагается на него… Оружие — несчастливый инструмент, это не инструмент мудрого человека. Если он использует его, когда нет иного выбора, он подчеркивает прямолинейность и, одержав победу, не восхваляет себя.»   

    46. В оригинале это место не совсем ясно, поэтому в переводе дается парафраза. Как и всякая уважающая себя школа, чем бы она не занималась, семья Ягю выдавала диплом — инка — тем ученикам, которые, как считалось, достигли определенного уровня технического мастерства. Пример приведен в предисловии, см. с. 24.   

    47 Здесь Мунэнори прекращает свои попытки объяснить, сколь широко может быть применимо искусство меча.   

    48 См. прим. 29.

    49. Раздел 2, «Великое Учение». Существует, как утверждают, пятьдесят или шестьдесят толкований этого высказывания.

    50. См. Фудоти Такуана, с. 203.

    51. См. Тайа Такуана, с. 221.

    52. Хёри: головы-хвосты, перед-зад, лицемерие, обман.

    53. Буддийский термин upayakausalya. Использован в заголовке второй части «Сутры Лотоса». Слово переводится также как «средство», «надлежащий способ».

    54. Происхождение этого изречения неизвестно.

    55. В дзэн это выражение означает нанесение вреда одному, чтобы предупредить и сохранить другое. 56. Веер одна из обязательных принадлежностей костюма благородного человека. 57. См. раздел на с.155   

    58. «Шанс» и «сознание» в японском — омофоны.

    59. Сэндан — «лист брони», первоначальное значение этого слова — «сандаловое дерево» — косвенно ассоциируется с поговоркой: «Сандал становится ароматным, как только начнет ветвиться». Суть этой ассоциации, однако, не ясна.

    60. Первоначальное значение термина «изменение», иро — «цвет». Мицуёси объясняет его следующим образом: «Иро обозначает тот момент в состоянии ума вашего противника, когда он меняет свое намерение — перехватить инициативу в нападении, выйти из какой-либо позиции, изменить план действий… Способность разума уследить за иро не может быть достигнута до тех пор, пока вы не придете в то состояние полного непроявления себя, предоставив все своему противнику.»

    61. См. «три дюйма» и «три фута» на с. 113.

    62. См. Такуан, с. 202.

    63. Как такт в музыке.

    64. В школе Синкагэ это неприемлемо.

    65. Мунэёси говорит: «Медленный такт — это удар с большим замахом, с криком. Быстрый такт — быстрые направленные движения.»

    66. Торисаси — птицелов, который ловит птиц при помощи шеста, конец которого намазан птичьим клеем.

    67. Часть предложения в оригинале непонятна.

    68. См. суйгэцу, с. 132.

    69. См. например, прием итто рёдан.

    70. Мицуёси: «Мой отец говорил, это то, в чем заключается победа, высшая цель искусства меча. Все разнообразные приемы, которые следует изучить, служат для того, чтобы достичь этой точки. Если вы достигли этой точки, все формы перестают существовать… Если вы вступаете в поединок, вложив свой разум в разум противника, т.е. вы и ваш противник мыслите одинаково, побеждает тот, кто думает быстрее… Первая мысль первому приходит к вам и вы одерживаете победу сэн-сэн… Поскольку разум — источник всех мыслей, он идет первым (сэн). Первая мысль предшествует (сэн) действию. Отсюда сэн-сэн.»

    71. Мицуёси объясняет, что кёку — это техника боя, при которой демонстрация кажущейся слабости искушает вашего противника нанести удар первым.

    72. См. с. 104.

    73. Фут и пять дюймов — ширина плеч, однако значение этой фразы не совсем ясно.

    74. См. с. 104.

    75. Мицуёси приводит иное толкование фразы «слушать шум ветра и воды». «Это учение — говорит он — имеет в виду, что прежде, чем вы приблизитесь к противнику на три фута, вы должны сохранять столь полное спокойствие сознания, чтобы вы могли слышать малейшее дыхание ветерка или мягкое журчание текущей воды». В другом месте он приводит следущие 5-7-5-стопные стихи, описывающие состояние ума, необходимое перед тем, как встретятся два клинка:

    "Опавший цвет коснулся мха беззвучно. Опавший цвет услышать можно в недрах гор".

    76. Термины, употребляемые здесь для «начальной стадии» и «конечной стадии» — дзэнские понятия, обозначающие стадии обучения.

    77. Дзэнское изречение, которое, как считают, цитировал Такуан.

    78. Считается, что Мунэнори спросил об этом, а Такуан ответил.

    79. Ма-цзу Дао-и (709—788), с которого, как считают, началось настоящее развитие школы дзэн в Китае. Более 130 его учеников стали знаменитыми мастерами дзэн. По легенде он «внешность имел внушительную, взор проникновенный, выглядел, говорят, как тигр, а походку имел бычью. Он мог высовывать язык так, что тот закрывал нос».

    80. Более полная цитата: «Путь не нуждается в упражнении. Просто избегай скверны. Что есть осквернение? Делать что-либо, трудиться ради какой-либо цели, думая лишь о жизни и смерти, — это осквернение. Если угодно постичь Путь сразу, следует знать, что сознание в естественном состоянии и есть Путь. В естественном состоянии сознание не имеет ни намерения совершить что-либо, ни намерения различать добро и зло, ни выборочности, ни прерывания нормальности, ни обыкновенности, ни святости». Это, очевидно, отрывок из Кэйтоку Дэнто Року (или «Записи о передаче лампы», около 1007 г.), одного из произведений, где собраны изречения знаменитого мастера дзэн и описания его деяний. Изречение «Сознание в естественном состоянии и есть Путь» комментируется более подробно в Соку 19 классического произведения дзэн Мумонкан. Кэйтоку Дэнто Року содержит также следующий абзац: «Монах спросил, почему ты говоришь — «Сознание есть Будда»? Учитель (Ма-цзу) ответил: «Чтобы младенец перестал плакать». Монах спросил: «Что ты сделаешь, если младенец перестанет плакать?» Учитель ответил: «Ни сознание, ни Будда». Эти два изречения: «Сознание есть Будда» и «Ни сознание, ни Будда» являются основой для Соку 30 и 33 трактата Мумонкан. См. также Соку 3, 53, 73 Хэкиганроку.   

    81. Исходное значение термина для «деревянной куклы» — доко но 6о — «начинающий кукольник».

    82. Последователь Ма-цзу Дао-и (см. прим. 79). Он фигурирует в Соку 42 Хэкиганроку.

    83. Цветы и птицы — символы природных явлений, способных вызывать эмоции у человека.

    84. В дзэнском упражнении мондо (вопрос-ответ).

    85. См. Фудоти, с. 202.

    86. Т.е. «сознание в естественном состоянии» и «быть как 187 деревянная статуя».

    87. Китайский монах школы дзэн (1263—1323). Он нигде не хотел селиться, отвергая даже вызов императора, до тех пор, пока, по настоянию своих последователей, не согласился жить в храме.

    88. Термин хосин (кит. фан-си), «освободить сознание» или «освобожденное сознание» восходит, очевидно, к Шу-цзин или «Книге документов», составленной в VIII в. до н. э. В разное время он употреблялся в разных значениях. В Шу-цзин он означает своенравное и распущенное сознание. Философ Мэн-цзы (371—289? гг. до н. э.) говорит: «Путь учености не означает ничего, кроме освобожденного сознания». В стихотворении Ван Вэя (701-761) «В саду дынь» есть строка: «Я освобождаю свое сознание и смотрю на всю вселенную». См. также Фудоти, с. 202.   

    89. Кэй (Кит. жэнь), «уважение» или «почтение», основа конфуцианской этики, считавшаяся особо важной для постижения Пути конфуцианскими учеными эпохи Сун (960—1234). Иероглиф жэнь имел первоначальное значение «напрячься, случайно дотронувшись до бараньего рога».   

    90. См. прим. 53.   

    91. Ачала(-натха), этап в становлении Бодхисаттвы. См. прим. на с. 48.   

    92. В эзотерическом буддизме принято считать, что основные источники поступков и деяний это: тело, уста и сознание.   

    93. В эзотерическом буддизме считается, что высшая истина раскрывается через тело, слово и сознание Будды. Смертный может приблизиться к пониманию высшей истины, сконцентрировав на Будде свое тело, уста и сознание.   

    94. Т.е. Такуаном.   

    95. См. прим. 36. Мунэёси говорит: «В нашей школе меч, поднятый для нападения, именуется смертоносным клинком, а в положении защиты — мечом, дарующим жизнь.»   

    96. Согласно Мицуёси, сюдзи означает крестовое блокирование меча противника, из какого бы положения он ни наносил вам удар; другое значение этого слова — точка на груди, под подбородком, там, где сходятся борты японского кимоно; это точка, куда направляется удар. Сюрикэн означает проникновение в планы противника. Все вместе, сюдзи сюрикэн, означает либо точку, куда нацелен удар, либо правильную оценку тактики противника.
    Этот термин применятся также в эзотерической практике, например, при «разрезании девяти знаков» (т.е. произнесении девяти магических слов) для самозащиты. «Разрезание девяти знаков», изначально даосская практика, была взята на вооружение последователями учения инь-ян, адептами эзотерического буддизма, японскими мастерами меча и ниндзя. Некоторые мастера меча и ниндзя практиковали «разрезание» каждый день на рассвете, многие делали это непосредственно перед поединком или выполнением миссии.   

    97. Мицуёси не столь скрытен, для сюдзи сюрикэн он использует знаки, означающие «постижение замыслов» или «проникновение в планы». Знаки, которые употребляет Мунэнори, не имеют смысла.   

    98. Мицуёси: «Это зависит от того, насколько вы наблюдательны. Если вы замечаете и внимательно следите за неизменной точкой, в которую следует направить удар, вы должны хорошо видеть изменения в тактике противника. Уделяя внимание «небытию»— тому, что кажется несуществующим, вы можете видеть «сущее» — то, что видимо.   

    99. Невозможно привести конкретную ссылку, однако у в японском оригинале, слово, которое здесь переводится как «бытие», в буддийской терминологии — десятая из двенадцати нидан (причин, связей), которые привязывают человека к трем мирам — прошлому, настоящему и будущему. В нашем переводе двенадцать нидан это: (1) невежество, (2) действия, (3) сознание, (4) имя и форма (сознание и тело), (5) шесть отверстий (шесть органов чувств), (6) прикосновение, (7) ощущение, (8) желание, (9) привязанность, (10) бытие, (11) рождение, (12) старость и смерть. В этом смысле у, — это состояние клеша, в котором миллионы вещей продолжают тревожить человеческое сознание. Вимукти или нирвана — это состояние, которого достигает тот, кто сумел преодолеть состояние клеша.
    My, в японском оригинале, термин, который мы переводим как «небытие», похоже, не столько буддийский термин, сколь даосский, впоследствии перешедший в дзэн. По-видимому, когда буддийский термин шуньята («пустота») стал известен в Китае во втором веке н. э., китайцы отождествили его с даосским понятием му (в китайском — ву), «отсутствие чего бы то ни было, пустота».
    Возможно что, говоря о «бытии» и «небытии», Мунэнори имел в виду один из наиболее известных буддийских постулатов: «То, что материально — пусто, следовательно пустое материально».   

    100. Это «примечание» не отождествляется, но процитированные фразы содержатся в начальном разделе сочинения Лао-цзы. Этот отрывок интерпретировался поразному. В одном из переводов он звучит следующим образом: «Безымянное — начало Неба и Земли; имя — мать всех вещей. Посему пусть всегда присутствует небытие, дабы мы всегда могли видеть их разумность; и пусть всегда присутствует небытие, дабы мы могли видеть их исход». Следующий раздел содержит фразу: «Бытие и небытие создают друг друга».   

    101. Источник не установлен.   

    102. Мицуёси дает другое объяснение этого термина: «Под "луной на воде" имеется в виду тень, которую отбрасывает противник. Если вы сохраняете дистанцию между собой и противником, равную его высоте, он не сможет нанести вам удар, как бы он ни старался.»   

    103. Не путать с одноименным фехтовальным приемом, см. с. 86.   

    104. Мицуёси поясняет: «Синмёкэн — это то, где обретается меч. Это пространство в шесть дюймов, расположенное вокруг пупка». Он добавляет, что сюдзи сюрикэн, суйгэцу и синмёкэн есть те основы искусства меча, от которых происходят все прочие приемы.   

    105. См. Фудоти, с. 201.   

    106. Мицуёси: «Когда вы берете меч, вам хочется нанести удар, хочется одержать победу, и у вас появляется желание сражаться. Все эти три желания — слабости нашего сознания, из которых происходят недуги.»   

    107. Мицуёси: «Это значит сконцентрироваться на точке, которую вы избрали первой… Это значит победить, не меняя то и дело точки, на которых следует сосредоточить внимание.»   

    108. Аналекты, кн. XI: «Чрезмерное — то же самое, что недостаточное».   

    109. В другом месте Мунэнори дает определение термину итири «единый принцип», как сэйган но камэ, «держать меч в средней позиции», стоя прямо перед противником.   

    110. О камэ, боевых стойках, Мунэнори пишет: «Существуют разнообразные камэ, но в нашей школе… мы используем только правую, левую и фронтальную, и никаких других».   

    111. Смысл выражения не совсем понятен. Может означать также «с направленным в грудь копьем».   

    112. Мицуёси: «Мой отец говорил, что это относится к расстоянию, на которое меч выступает вперед при выпаде, и которое не превышает одного фута. Между руками, которые держат меч и вашим синмёкэн (пупок и его окружность) не более одного фута. Острие меча не выдвигается вперед более чем на один фут. Следует научиться оценивать это расстояние в один фут, когда вы наносите удар.   

    113. О кан, постижении, Мицуёси говорит следующее: «Кан означает внимать сознанию, видеть с закрытыми глазами, видеть, что внутри. Кан не сопровождает какого-либо действия. Действие происходит в то время, как вы следуете за вашим противником. Кан — не действие и не обманный прием, но основа вашей умственной работы. Сознание видит основу вещей. Вы не должны позволять сознанию задерживаться на одном месте. Если вы позволите, то это уже не кан.» Относительно кэн, наблюдения, он говорит: «Кэн — это видеть то что есть. Вы видите нечто глазами и ваше сознание получает это через нервную систему (мэ ни митэ и ни цудзитэ ёри кокоро ни укуру нари). Когда вы видите глазами, должно быть какое-то действие, какие-то внешние проявления. Когда вы смотрите, нечто переходит извне вовнутрь.»   

    114. Мунэнори: «В поединке есть зоны, где вы можете нанести противнику удар, и зоны, где вы не можете этого сделать. Область, где вы можете нанести удар — это суйгэцу. Вне суйгэцу вы не можете поразить противника. Выгодно, однако, изнурять противника вне суйгэцу, наблюдая за тем, что происходит.»   

    115. Здесь используется основанная на созвучии игра слов: уцуру, переводимое здесь как «двигаться», имеет также значение «отражать». Это предложение можно переводить также: «Человеческое сознание отражает предметы таким же образом, как луна отражается в воде».   

    116. Источник не установлен.   

    117. Поэтическая метафора для обозначения большого расстояния. К тому времени некоторые японцы уже побывали в Европе, и в Японии уже имели представление о мире за пределами Китая.   

    118. Образ, распространенный в придворной поэзии.   

    119. Разъяренный кабан — метафора для неуправляемой разрушительной силы.   

    120. См. Фудоти, с. 206.
    121. См. Фудоти, с. 207.
    122. См. с. 118.

    123. В оригинале: «сознания».   

    124. «Истинное сознание» в буддийском учении.   

    125. См. Фудоти, с. 212   

    126. В оригинале «состояние, к которому надо стремиться» — мити. То же самое слово в следующих предложениях переводится как «Путь», а ниже употребляется в значении «искусство, наука, ремесло».   

    127. В оригинале танка, 5-7-5-7-7-сложное стихотворение, содержит более детальные пояснения. В последующих строфах говорится, что первое и второе сознание — ложные, третье, четвертое и пятое — истинные, а шестое — ложное. Такуан цитирует его в конце Фудоти, в разделе, не переведенном в этой книге.   

    128. Такэ, «благородный» — эпитет, часто применявшийся для характеристики танка.   

    129. В оригинале май, танец.   

    130. Несмотря на всю важность концепции «без меча», данная «книга», по-видимому, рассматривалась как приложение.   

    131. Знак за знаком этот термин расшифровывается следующим образом: дай в дайки тайю — выражение почтения, ки — сознание, таи — объект, субстанция, вещь в себе, ю — феномен, проявление, применение. Дайки тайю — это одно из дзэнских понятий, применимое к внешнему выражению движения сознания, проще говоря, свобода, возможность поступать сообразно желаниям.   

    132. Ссылка на употребляемый в дзэн термин кёгэ бэцудэн. См. Тайа, с. 222.   

    133. Эти предосторожности имели практическое значение в те времена, когда японский мастер меча должен был постоянно ожидать засады или неожиданного нападения наемного убийцы. В Киото до сих пор сохранился дом знатного человека, в котором рядом с залом для гостей помещалась соединенная с ним потайной дверью комната. Когда у хозяина были гости, там прятались два воина, готовые броситься на защиту хозяина или убить его гостей. Еще несколько советов Мунэ-нори содержатся в Хока но Моно но Кано — «Предметы иные, нежели искусство меча» — списке из 119-ти предостережений, который он преподнес Сакаи, наместнику Сануки в 1626 г.

    Войдя в чью-либо гостиную, следует осмотреть все предметы, в ней находящиеся, что бы это ни было. Даже в гостиной выбирайте место, откуда лучше всего обозревать все окружающее пространство. Следует наблюдать за движениями рук и кистей рук хозяина. Отметьте также все возможные места, через которые можно выбраться из комнаты. Старайтесь сохранять дистанцию в двенадцать футов между собой и хозяином дома.

    Некто, намеренный обмануть вас, попытается схватить вас в тот момент, когда он разносит различные предметы, например, чайные ложки, или подавая пирожные или чай. Не оставляйте без внимание его руки. Если обе его руки заняты, будьте особо внимательны в тот момент, когда они освободятся. Когда вы встречаете двух людей, обращайте больше внимания на того, у которого меньше вещей и который меньше говорит.

    Ночью ставьте лампу подальше от себя. Важно, чтобы место, где вы спите, было незаметным.

    Когда вы идете ночью со слугой, который несет фонарь, велите ему освещать дорогу перед собой, а сами оставайтесь в темноте. Если кто-то подойдет к вам, вы можете велеть слуге направить свет в сторону незнакомца.

    Если вы встретите какого-нибудь незнакомца на дороге ночью, быстро заговорите с ним. Говорите таким образом, чтобы он не смог ничего понять, пока вы подходите к нему. Тем временем вы успеете узнать, кто он такой. Тот, у кого дурные намерения, наверняка испугается такого подхода и его решимость исчезнет.

    Когда вы спите под пологом, выдвините меч наполовину наружу, привяжите шнур меча к краю полога, а петлю, которая удерживает меч в ножнах, накиньте на перекрестье меча под пологом. Если вы ожидаете какой-то опасности, сделайте петлю побольше и проденьте сквозь нее руку, прежде чем заснуть.

    В вашей спальне никогда не спите рядом с раздвижной дверью или ширмами. Отодвиньтесь от них на расстояние, равное их высоте.   

    134. Здесь использованы слова-омофоны. Эти два слова, оба произносимые как ки, условно различаются здесь как ки и ки-а.   

    135. Манура (умер в 825 г.), индийский принц, выдающийся последователь Васубандху (420—500). Философ и писатель, Васубандху был сторонником учения «чистого разума».   

    136 Высшей целью, к которой стремилась школа Мунэно-ри, было энтэн дзидзай, или маробаси, способность перемещать меч (и сознание) легко и свободно.   

    137 Танка, приписываемая Сами Мансэю, поэту VIII в. Версия, приведенная здесь, стоит под номером 1327 в Суй Сю, третьей императорской антологии японской поэзии. Полностью оно звучит так: «С чем можно сравнить этот мир? Лодка, которая уходит на рассвете, скрывая свой след в белых волнах.»   

    138 Самураи часто проявляли склонность к мальчикам. Следующая фраза намекает на тему, популярную в придворной поэзии.   

    139 Ссылка на известный обмен танка между священником-поэтом Сайге (1118—1190) и проституткой, работавшей в речном порту Эгути в нынешней Осаке. Однажды, после того как он ходил молиться в местный храм, Сайге попал под дождь и попросил убежища в «веселом доме». Женщина, которая вышла к нему, не хотела его пускать, тогда Сайге сложил следующие стихи: «Хоть жизнь и трудна, пока не откажешься от этого мира, ты отказываешь мне даже во временном пристанище». «Отказаться от мира» значит принять обет буддийского монаха. «Временное пристанище» — метафора для земной жизни, в противовес жизни потусторонней. В стихах проститутки «покинуть свой дом» также означает «принять монашеский обет», а «временная обитель» — земную жизнь. Этот обмен стихами дал сюжет для пьесы Но «Эгути», приписываемой Канами (1333—1384). Согласно легенде, проститутка на самом деле была воплощением Самантхадхабры, божества сострадания.   

    140. Китайский дзэнский мастер (1529—1588).   

    141. Источник не установлен. «Истинный закон» — закон Будды.

    142. «То, что было изучено вначале» — имеются в виду боевые приемы и прочая наука, разработанные основателем школы Синкагэ Камиидзуми Хидэцуна.   

    143. «Честно запоминал это» — фраза из восьмой книги «Великого учения» в которой Конфуций восхваляет своего любимого ученика Ян Юаня.   

    144. Весь последний раздел написан на китайском.
 

« »

Читать: Золотая середина