Дза-дзен, путь к личной силе

Rosi Рубрика: ПРАКТИКИ
0

Алле Лукиничне – безупречному Воину, посвящается
 

Когда приходит сила, мир становится другим

Понятие Воина, как безупречного охотника за силой носит глубоко выраженный метакультурный и метаисторический характер. Наиболее и полно образ Воина нашел отражение в работах Карлоса Кастанеды посвященных учению дона Хуана. Почти аналогичную структуру этот образ имеет в тибетской традиции, представленной в работе ламы Чонгьям Трунгпа "Шамбхала священный путь воина".

Сходный и подход мы находим и у катаров, и у богомилов, русский витязь и рыцари короля Артура, индийский кшатрий и среднеазиатский шейх все они воплащают один и тот же образ, бессмертный образ Воина. На Украине казаки за порогами строили специальные монастыри, где под руководством характерников познавали тайны мироздания и законы взаимодействия сил управляющих им.

На другом краю света, в древней Японии, при подготовке и обучении самураев огромное значение придавалось постижению законов личной силы, что нашло свое отражение в эзотерических аспектах бусидо. Таким образом, представляется целесообразным познакомится с одной из техник, ведущих к постижению силы здесь и сейчас, в том виде, как она представлена в восточной, в частности, японской традиции.

Первоочередность законов гармонии и равновесия, их роль и значение для духовной трансформации и развития, с точки зрения Воина, самоочевидна. Тремя основами, определяющими жизнь каждого человека, являются мораль, созерцание и мудрость. Они взаимосвязаны и дополняя друг друга, помогают постижению бытия во всей его полноте. Для обретения гармонии с собой, людьми и миром, человек с необходимостью должен придерживаться этических норм и регулировать свою жизнь согласно моральных правил.

Механическое выполнение чего бы то ни было, а тем более законов морали несовместимо с достоинством разумного и сознательного человека, который обязан быть хозяином самого себе не только в интеллектуальной, моральной, но и в духовной сферах. Для этого необходимо уметь осознавать состоянием собственного сознания. Такой самоконтроль достигается с помощью практики дза-дзен, которая так же позволяет обрести прозрение сути вещей и происходящих событий.

Мудрость, являясь основой всех основ и качеств, которыми обладает человек, остается как бы невостребованной, пока ум неотрывно занят текущими впечатлениями окружающего мира. У нас не остается времени для осознания собственных глубин и происходящей там внутренней работы. Однако регулярная практика выводит на поверхность это фундаментальное качество, позволяющее осознать роль человека и его место в мироздании. Рассматриваемый с религиозной точки зрения дза-дзен, имеет небольшую ценность в повседневной жизни, если не приводит к пробуждению мудрости.

Если, чисто практически, определить значение дза-дзен, то это умение отвлекаться от потока впечатлений феноменального мира, посвящая некоторое время спокойной проверке собственного сознания, что позволяет, в конечном счете, направлять суетный ум по пути реальности.

Полезные результаты как следствие практики дза-дзен, весьма многообразны не только в практической сфере, но также в моральной и духовной. Трудно отрицать практическую пользу присутствия духа, умеренности характера, власти над чувствами и самообладания. В какой-то момент эмоции могут оказаться столь бурными, что способны привести к гибели, однако хладнокровный человек знает, что необходимо сделать для их успокоения.

В области интеллекта дза-дзен позволяет сохранять голову ясной, а при необходимости направлять ум на решение конкретной проблемы. Логическая точность в значительной мере зависит от уравновешенности рассуждающего ума, а научные исследования во многом выигрывают от проницательности наблюдателя. Каким бы ни был интеллектуальный уровень человека, воспитывая в себе безупречность он несомненно ничего не теряет, а приобрести может многое.

Социальная сфера человека в значительной мере определяется ускоряющимся темпом жизни. Это приводит к тому, что огромное количество людей не располагает достаточным временем для своего духовного развития. Нельзя сказать, что основная часть людей игнорирует вечные ценности, но их ум настолько поглощен мелочами повседневной жизни, что они не знают как избавиться от их вторжения. Кажется, что благодатное воздействие покоя им совершенно незнакомо. Они как будто неспособны обрести себе и в потаенных глубинах своего естества найти неиссякаемый источник силы, здоровья, бодрости. Для таких людей жизнь становится более или менее тяжким бременем, и они видят свою задачу в том, чтобы нести этот крест.

На уровне физиологии дза-дзен представляет собой процесс накопления нервной энергии. Это как бы особый аккумулятор скрытой силы, которая по первому требованию проявляется с огромной мощью. Итак, в чем суть дза-дзен?

Шестой патриарх Чань так определил "дза-дзен: "Во внешнем мире добра и зла такое состояние ума, когда не возникает ни одной мысли, называется "дза", т.е. сидение, во внутренних сферах видеть собственную природу и сохранять спокойствие называется "дзен".

Важным в практике является не ее продолжительность, а такое состояние ума, при котором дза-дзен безупречен. При правильной практике возникающие в уме мысли угасают сами по себе. Стремление просто посмотреть, что выйдет из практики, настроение экспериментирования никоим образом неприемлемо. Углубляясь мы обнаруживаем сомнение, однако, если продолжить практику, то под сомнением обнаруживается нечто фундаментальное.

Но и без глубинных прозрений способность спокойно посидеть некоторое время, обратив внимание внутрь, является большим преимуществом в повседневной жизни.

Часто мы слышим, что для практики необходимо удалиться в горы, уйти от общества, сделаться отшельником. В некоторых случаях это действительно полезно, но не такова конечная цель. Необходимо перенести обретенное чувство покоя и равновесия, непосредственно в повседневную жизнь, придавая ей, тем самым, новое качество.

Движение и покой, уединение для практики и выход из нее для решения насущных проблем вот та основа, на которой строится реальность повседневной жизни. В классическом труде говорится: "Покой в покое не есть истинный покой, только тогда, когда есть покой в движении, может появиться духовный ритм, которым проникнуты небо и земля".

Один из патриархов Чань , в личной беседе отметил, что цель тихого сидения — тихое сидение. Если следовать практике, то получится спокойное сердце. Если сердце спокойно, то и тело сделается спокойным и правильно будет работать. Если тело спокойно, то человека ничем нельзя встревожить, значит он божественен. Придаваясь тихому сидению, человек чувствует себя единым с природой, однако в нем нет ничего сверхъестественного. Во время тихого сидения человек делается крепким, как сталь, мягким, как шелк, тихим, как лес, быстрым, как ветер. Он чувствует, что он все, и в то же время ничто. Благодаря тихому сидению человек может быть огнем, и в то же время водой, т.е. находить общий язык с разными людьми и явлениями, так что для знающего тихое сидение, нет ни врагов, ни болезней; и личная жизнь для него не цель, но школа обретения гармонии на пути постижения мира. Он может сливаться с окружающим и окружающее сливается с ним. И хотя такой человек не ищет глаз мудрости, они открываются у него. Он не ищет здоровья своего тела, однако получает его. Из простого самое простое, из глубокого самое глубокое. Таково тихое сидение.

Кто хочет познать искусство, тот должен предварительно научиться правильному положению тела и правильному дыханию — это главные врата. Правильное положение тела и правильное дыхание связаны между собой так, что одно вызывает другое и наоборот.

По крайней мере, сначала нужно выбрать удобное место, куда, по возможности, не долетал бы шум. Сидеть следует на стуле или табурете. Держаться — прямо, не подбирая ног и не протягивая их вперед. Колени раздвинуть, чтобы между ними помещались два кулака. Для этого таз подать назад, нижнюю часть живота расслабив, немного выпятить вперед. Во время тихого сидения не надо напрягать живот. Если область под ложечкой расслаблена, то вся сила собирается в нижней части живота. Когда живот расслаблен то и грудь расслаблена — легкие и сердце успокаиваются. Если же грудь напрягается и выпячивается, то позвоночник искривляется вперед, а это совсем не то, что нужно. Если у человека таз подан назад, а живот вперед, то позвоночник чувствует себя наилучшим образом.

Положите одну руку на другую, естественно и свободно. Четыре пальца одной руки охватывают четыре пальца другой, таким образом, большие пальцы соприкасаются. Шею держать прямо, взгляд, устремив в даль. Рот непременно закрыт, дыша через нос. Когда Вы начинаете свою практику, то не заботясь ни о чем, отложите все желания. Не ожидайте выздоровления или укрепления здоровья, это мешает. Старайтесь не прибегать к усилиям успокаивая ум, это позволит избежать навязчивых мыслей о том, что не надо ни о чем думать. Не думайте о переезде на тот берег, будьте как лодка без руля и ветрил, плывите спокойно по течению. Может быть, какой-нибудь звук достигнет Вашего слуха или какая-нибудь мысль появится в уме — пусть, не надо отгонять их насильно.

Деревья ничего не делая, через корни непрерывно наполняются силой Земли, попробуйте подражать им во время тихого сидения. Будьте спокойны, только это требуется от Вас. Ничего не надо предпринимать, тихое сидение само поведет вас туда, куда необходимо. Поверьте в это. Сидение без доверия это трата времени.

На определенном этапе практики появится особая сила, которая начнет раскачивать Вас. Не сопротивляйтесь ей ни в уме, ни в теле, позволяя природе делать свое. Суть тихого сидения не в положении тела, а в состоянии ума, и если оно достигнуто, то потребность в специальной позе отпадает. Однако в начале необходимо ежедневное упражнение, и чем оно продолжительнее, тем лучше.

Заметные результаты можно получить, если уделять практике не менее 30 минут. Лучшее время — раннее утро, но можно заниматься также днем или вечером. Положение тела, которое вы поддерживали во время упражнения, старайтесь сохранять по возможности и в остальное время дня, чем бы при этом вы не занимались. Обращайте внимание на тональность звучания тела и всего того, что происходит вокруг.

Важно сознавать свой дух, так как без этого практика не много стоит. Настоящее тихое сидение должно сопровождаться правильным дыханием. Если регулярно упражняться, то в конце концов, дыхание станет совершенным. При выдохе сила собирается в нижней части живота, что сопровождается чувством равновесия, мощи и покоя.

Когда сила собирается в нижней части живота, тогда грудь совершенно расслабляется. При вдохе грудь, наполняясь воздухом, расширяется, а живот немного втягивается. Дыхание должно быть плавным и естественным.

Упражняться необходимо до тех пор, пока продолжительность вдоха и выдоха, без всякого напряжения, составит одну минуту. Силу накапливать следует все время от пробуждения до момента отхода ко сну, не переставая. Тот, кто обладает силой, трудно поддается искушению. Освободи свой ум от мыслей о счастье, и оно придет само.

Некоторые из практикующих сначала упражняются усердно, но через некоторое время, не замечая результатов, теряют веру. Но так же как пища нужна человеку всегда, так же ему необходима и личная сила. Поэтому не следует спешить, Путь как и ваша жизнь — БЕСКОНЕЧЕН !
 

Влад ВЕЛЕС.

« »

Читать: Малявин В.В. «Сумерки Дао. Культура Китая на пороге Нового времени»